El sistema Dastgah<\/strong> es una estructura modal jer\u00e1rquica. Un dastgah<\/em> puede entenderse como una familia de modos y motivos relacionados<\/em>, no como una simple escala. Cada uno de los siete dastgahs principales<\/strong> contiene varios segmentos mel\u00f3dicos (o gushes<\/em>) que definen su car\u00e1cter. En la teor\u00eda de la era Qajar, los siete dastgahs principales se identificaban como Shur<\/em>, Mahur<\/em>, Rast-Panjgah<\/em>, Segah<\/em>, Chahargah<\/em>, Nava<\/em> y Homayun<\/em>. (Los submodos adicionales, llamados avaz<\/em>, como Bayat-e-Turk o Dashti, suelen contarse dentro de Shur, y Bayat-e-Esfahan dentro de Homayun.) En la pr\u00e1ctica, las interpretaciones en un dastgah determinado comienzan con una pieza introductoria (daramad<\/em>) que establece el modo principal. Los gushes<\/em> posteriores pueden explorar diferentes \u00e1reas tonales o modos relacionados. Cada dastgah abarca aproximadamente entre dos octavas y dos octavas y media, combinando tetracordios y pentacordios en patrones caracter\u00edsticos. (De hecho, los modos persas se construyen concatenando tetracordios y pentacordios<\/strong>, de forma muy parecida a las antiguas escalas griegas, en lugar de pensar estrictamente en escalas mayores\/menores fijas.) La secuencia ordenada de gushes en el radif<\/em> de un dastgah gu\u00eda a los int\u00e9rpretes a trav\u00e9s de sus registros grave, medio y agudo, y cada segmento sirve como plantilla para la improvisaci\u00f3n. En resumen, un dastgah es \u00abuna colecci\u00f3n de elementos discretos y heterog\u00e9neos organizados en una jerarqu\u00eda\u00bb, es decir, esencialmente un sistema con nombre propio de modos relacionados.<\/p>\n Desde el punto de vista musical, la m\u00fasica cl\u00e1sica persa utiliza microtonos<\/em>. Las octavas se dividen en 24 cuartos de tono iguales<\/strong>, tal como lo formaliz\u00f3 por primera vez Vaziri. Esto permite intervalos m\u00e1s finos que los semitonos occidentales: los m\u00fasicos persas hablan de los 12 semitonos m\u00e1s las inflexiones de \u00absemisostenido\u00bb (sori<\/em>) y \u00absemibemol\u00bb (koron<\/em>). En la pr\u00e1ctica, los instrumentos consiguen estos microtonos mediante trastes m\u00f3viles o la embocadura. Por ejemplo, los trastes m\u00f3viles del tar persa permiten acceder a estos cuartos de tono, \u00abun aspecto esencial de las escalas musicales persas (sistema Dastgah)\u00bb. Dominar estos sutiles intervalos es clave para una interpretaci\u00f3n aut\u00e9ntica en cualquier dastgah.<\/p>\n Los siete Dastgahs y Avaz<\/strong> principales se enumeran habitualmente de la siguiente manera:<\/p>\n Shur<\/strong>: un modo profundamente expresivo. (Sus submodos\/Avaz incluyen Abu Ata, Dashti, Afshari, Bayat-e Tork, etc.)<\/p>\n<\/li>\n Mahur<\/strong>: brillante, a menudo comparado con una escala mayor.<\/p>\n<\/li>\n Rast-Panjgah<\/strong>: heroico, de car\u00e1cter aproximadamente mayor.<\/p>\n<\/li>\n Segah<\/strong>: melanc\u00f3lico e introspectivo.<\/p>\n<\/li>\n Chahargah<\/strong>: poderoso, a menudo presente en las ceremonias finales.<\/p>\n<\/li>\n Nava<\/strong>: un modo sereno y melanc\u00f3lico relacionado con Segah.<\/p>\n<\/li>\n Homayun<\/strong>: rico y complejo (con Bayat-e Esfahan como submodo).<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n El repertorio de cada dastgah (su radif<\/em>) consiste en gushes<\/em> ordenados. El primer gushe (el daramad<\/em>) establece el centro tonal del dastgah. Los gushes posteriores a menudo modulan<\/em> sutilmente hacia diferentes alturas tetracordales para completar todo el \u00e1mbito del modo. Cada gushe abarca solo unas pocas notas y sirve como modelo de improvisaci\u00f3n. Por ejemplo, despu\u00e9s de que el daramad establece las notas base, los gushes siguientes pueden explorar tetracordios adyacentes para \u00abcompletar el \u00e1mbito tonal\u00bb del dastgah. Los int\u00e9rpretes encadenan estas piezas de modo que la experiencia auditiva avanza gradualmente por los registros grave, medio y agudo del modo. Estas transiciones se enlazan mediante f\u00f3rmulas cadenciales (forud<\/em>) que siempre resuelven de vuelta a la tonalidad principal del dastgah.<\/p>\n La m\u00fasica cl\u00e1sica persa utiliza un conjunto caracter\u00edstico de instrumentos de cuerda pulsada, de arco y de viento<\/strong>. Los principales instrumentos solistas\/mel\u00f3dicos incluyen el tar, setar, santur, kamancheh<\/em> y el ney<\/em>. (La percusi\u00f3n persa, como el zarb<\/em> y el dayereh<\/em>, aporta el pulso r\u00edtmico, pero tiene una orientaci\u00f3n m\u00e1s folcl\u00f3rica.) Cada instrumento mel\u00f3dico es capaz de producir las inflexiones microtonales de los modos persas. La selecci\u00f3n de Tapadum incluye estos instrumentos para que los m\u00fasicos puedan explorar de primera mano el repertorio del Dastgah.<\/p>\n El tar persa<\/strong> es un la\u00fad de doble caja cubierta de piel y quiz\u00e1 el instrumento m\u00e1s ic\u00f3nico de esta tradici\u00f3n. Su cuerpo (a menudo de madera de morera) est\u00e1 cubierto con una membrana de piel de cabra, lo que le confiere un tono c\u00e1lido y resonante. El tar tiene seis cuerdas en tres \u00f3rdenes pareados; originalmente ten\u00eda cinco cuerdas, hasta que Darvish Khan a\u00f1adi\u00f3 la sexta cuerda \u00abmostaq\u00bb. Su largo m\u00e1stil lleva trastes de seda ajustables: gracias a estos trastes m\u00f3viles, la escala del tar incluye no solo los 12 semitonos occidentales, sino tambi\u00e9n varios intervalos de semitono\/cuarto de tono. En la pr\u00e1ctica, el int\u00e9rprete selecciona unos 7-8 tonos (de hasta 17 disponibles) apropiados para el dastgah que se va a interpretar. Un peque\u00f1o plectro de lat\u00f3n (mezrab<\/em>) pulsa las cuerdas, mientras la mano izquierda puede presionar y deslizarse sobre los trastes para lograr adornos expresivos. Al ser m\u00f3viles sus trastes, el tar puede acceder a todos los microtonos necesarios para cualquier modo persa, \u00abun aspecto esencial\u00bb del sistema Dastgah. Los int\u00e9rpretes de tar con talento entretejen complejas ornamentaciones en sus improvisaciones. El tar suele liderar el conjunto persa y desempe\u00f1a un papel destacado en el repertorio del Radif.<\/p>\n El setar<\/strong> es un la\u00fad de m\u00e1stil largo, m\u00e1s peque\u00f1o, generalmente con cuatro cuerdas met\u00e1licas. (Hist\u00f3ricamente solo ten\u00eda tres cuerdas, hasta que un m\u00edstico del siglo XIX, Moshtaq Ali Shah, a\u00f1adi\u00f3 la cuarta.) El cuerpo del setar est\u00e1 hecho de madera fina, lo que le da un tono delicado. Su sistema de trastes y afinaci\u00f3n es similar al del tar, lo que permite al int\u00e9rprete reproducir los microtonos persas. En cuanto a la t\u00e9cnica, el setar se toca con la u\u00f1a del dedo \u00edndice (en lugar de un plectro). La digitaci\u00f3n de la mano izquierda es casi id\u00e9ntica a la del tar, por lo que puede ejecutar las mismas alturas de cuarto de tono. Por su voz suave e \u00edntima, el setar se utiliza a menudo para m\u00fasica m\u00e1s introspectiva o \u00abespiritual\u00bb, especialmente como acompa\u00f1amiento vocal. (Hist\u00f3ricamente, el dise\u00f1o del setar lleg\u00f3 incluso a influir en el desarrollo del sitar de la India.) En los conjuntos persas, el setar ofrece un contraste l\u00edrico frente a los timbres m\u00e1s profundos del tar y el santur.<\/p>\n El santur persa<\/strong> es un dulcimer percutido, de forma trapezoidal, con decenas de cuerdas. (\u00abSantur\u00bb significa literalmente \u00abcien cuerdas\u00bb.) El santur persa tiene 72 cuerdas de acero y lat\u00f3n<\/em> dispuestas en grupos de cuatro, tendidas sobre puentes de madera m\u00f3viles en una caja de resonancia de nogal. Al golpear cada grupo de cuatro cuerdas con ligeros mazos de madera (mezrab<\/em>), el int\u00e9rprete puede producir tonos brillantes y resplandecientes. Las cuerdas de un lado (de acero) producen las alturas m\u00e1s agudas, mientras que las cuerdas de lat\u00f3n del otro lado dan las notas graves. Cada grupo de cuatro cuerdas se afina a la misma altura, y los puentes pueden ajustarse para establecer la afinaci\u00f3n microtonal del modo. En la interpretaci\u00f3n, el santur puede articular tanto patrones r\u00edtmicos r\u00e1pidos como ornamentaciones delicadas. Su sonido resonante y acampanado a\u00f1ade brillo al conjunto. Como puede cambiar f\u00e1cilmente de registro y de din\u00e1mica, el santur se valora tanto en las secciones animadas como en las l\u00edricas. (Los int\u00e9rpretes modernos utilizan t\u00e9cnicas como el golpe apagado y sutiles \u00e1ngulos de mazo para lograr los efectos microtonales persas.) La versatilidad y el tono claro del santur lo convierten en un pilar de las interpretaciones del radif persa.<\/p>\n El kamancheh<\/strong> es una f\u00eddula de pica (a veces llamada \u00abviol\u00edn de pica persa\u00bb) que se toca en posici\u00f3n vertical sobre la rodilla. Tiene un cuerpo de madera redondo cubierto de piel y, tradicionalmente, tres cuerdas (hoy a menudo cuatro). El arco curvado se sostiene por debajo, y un extremo de las cerdas del arco va unido a una correa de cuero suelta en el instrumento, lo que permite un control matizado de la tensi\u00f3n mientras se toca. Esta configuraci\u00f3n, junto con su m\u00e1stil sin trastes, otorga al kamancheh un tono excepcionalmente c\u00e1lido y parecido a la voz humana. Los int\u00e9rpretes experimentados explotan toda su gama din\u00e1mica, desde melod\u00edas de una suavidad sobrecogedora hasta arrebatos poderosos. En muchos sentidos, el kamancheh cumple un papel similar al del viol\u00edn en la m\u00fasica occidental: puede liderar un conjunto o fundirse en ricas armon\u00edas. Se aprecia especialmente por su capacidad para imitar la voz humana y la ornamentaci\u00f3n de los modos persas. El kamancheh es esencial tanto en la tradici\u00f3n cl\u00e1sica como en la folcl\u00f3rica, y aparece con frecuencia en las interpretaciones del Radif. Maestros modernos como Kayhan Kalhor han popularizado su sonido conmovedor en todo el mundo.<\/p>\n El ney<\/strong> (o nay<\/em>) es una flauta de bamb\u00fa que se sopla por el extremo y el principal instrumento de viento de la m\u00fasica persa. Es un instrumento muy antiguo: se utiliza en Ir\u00e1n desde hace m\u00e1s de 4500 a\u00f1os. El ney persa tiene cinco agujeros para los dedos y uno para el pulgar (a diferencia de los nays turcos\/egipcios) y se toca soplando sobre el borde superior biselado de la ca\u00f1a. Esta \u00abembocadura\u00bb es notoriamente dif\u00edcil de dominar. El tono del ney es suave, aireado y expresivo. Puede ejecutar los cuartos de tono ajustando la cobertura parcial de los agujeros y con sutiles cambios en la forma de los labios. En la pr\u00e1ctica, el int\u00e9rprete genera el caracter\u00edstico sonido lastimero del ney aprendiendo a producir tonos consistentes y resonantes con el \u00e1ngulo de flauta y la respiraci\u00f3n adecuados. En los conjuntos, el ney aporta a menudo un contrapunto meditativo; en las improvisaciones a solo puede evocar toda la gama emocional de un dastgah.<\/p>\n Cada uno de estos instrumentos se adapta de manera natural a los modos persas. Los instrumentos con trastes, como el tar y el setar, acomodan f\u00edsicamente los cuartos de tono, mientras que los que carecen de ellos (kamancheh, santur) dependen de puentes m\u00f3viles o de la t\u00e9cnica del int\u00e9rprete. El ney logra los microtonos cubriendo parcialmente los agujeros o ajustando la respiraci\u00f3n. Al utilizar estos instrumentos para tocar el radif, los m\u00fasicos pueden expresar con fidelidad las sutiles relaciones de altura de cada dastgah. Por ejemplo, al interpretar Dastgah-e Shur en el tar, el int\u00e9rprete colocar\u00e1 los trastes m\u00f3viles para captar los pasos de semibemol y semisostenido de Shur. Del mismo modo, un santur se afina con los puentes colocados de manera que sus 72 cuerdas coincidan con la escala de Shur (incluidos sus cuartos de tono). De este modo, cada instrumento y su afinaci\u00f3n reflejan directamente la teor\u00eda modal.<\/p>\n Los m\u00fasicos iran\u00edes de hoy contin\u00faan esta tradici\u00f3n aprendiendo e improvisando dentro del marco del Dastgah. Normalmente se memoriza el Radif de un dastgah determinado (a menudo estudiando con un maestro) y luego se utiliza como gu\u00eda de improvisaci\u00f3n<\/strong>. Una interpretaci\u00f3n en un dastgah suele comenzar con su daramad para establecer el modo \u00abbase\u00bb y luego avanza por los dem\u00e1s gushes para explorar material mel\u00f3dico relacionado. Al hacerlo, el m\u00fasico interioriza las reglas de cada modo: por ejemplo, qu\u00e9 notas pueden flexionarse, qu\u00e9 cadencias resuelven una frase y qu\u00e9 motivos tonales definen ese dastgah. Como la m\u00fasica persa valora la expresi\u00f3n emocional, el int\u00e9rprete ornamenta libremente y desplaza sutilmente la altura dentro de esas reglas, aprovechando las capacidades del instrumento (glissandos en el tar o el kamancheh, tono de soplo en el ney, etc.) para \u00abcolorear\u00bb cada nota.<\/p>\n Los compositores modernos y los artistas de fusi\u00f3n tambi\u00e9n recurren a la teor\u00eda del Dastgah. Comprender los patrones de las escalas (construidas a partir de tetracordios\/pentacordios espec\u00edficos) permite a los m\u00fasicos combinar los modos persas con otros estilos musicales. Por ejemplo, los m\u00fasicos de jazz en Ir\u00e1n suelen tomar un dastgah como Homayun (un modo de car\u00e1cter menor) e improvisar melod\u00edas de jazz que siguen respetando su escala microtonal.<\/p>\n Hoy existen herramientas pr\u00e1cticas para ayudar a los int\u00e9rpretes contempor\u00e1neos. Los sistemas de notaci\u00f3n (con los s\u00edmbolos sori\/koron de Vaziri) permiten escribir las melod\u00edas persas para su estudio. Las grabaciones de interpretaciones magistrales del radif est\u00e1n ampliamente disponibles para su escucha. Y los propios instrumentos (como el tar, el setar, el santur, el kamancheh y el ney) pueden adquirirse en tiendas especializadas. (Por ejemplo, el inventario de instrumentos \u00e9tnicos de Tapadum cuenta con modelos aut\u00e9nticos de tar y santur persas.) Combinando este equipamiento con el estudio te\u00f3rico, un m\u00fasico moderno puede acceder a toda la profundidad del sistema Dastgah.<\/p>\n En resumen, la m\u00fasica tradicional iran\u00ed es un arte modal ricamente desarrollado. Su sistema Dastgah<\/em> \u2014una jerarqu\u00eda de modos y fragmentos mel\u00f3dicos\u2014 proporciona la columna vertebral te\u00f3rica para la composici\u00f3n y la improvisaci\u00f3n. Su paleta tonal \u00fanica (una octava de 24 cuartos de tono) requiere instrumentos especiales: el tar<\/em> de trastes m\u00f3viles, el delicado setar<\/em>, el santur<\/em> percutido, el kamancheh<\/em> de arco y el aireado ney<\/em>, entre otros. Juntos, estos elementos permiten a los m\u00fasicos persas evocar siglos de expresi\u00f3n musical y crear nuevas obras enraizadas en esta tradici\u00f3n perdurable.<\/p>\n <\/p>\n \t\t\t La m\u00fasica cl\u00e1sica persa es una tradici\u00f3n modal con profundas ra\u00edces hist\u00f3ricas. Sus or\u00edgenes se remontan a la antigua Persia y la era Sas\u00e1nida, donde m\u00fasicos reales como Barbod idearon…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":25330,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[602,205,446,342],"tags":[],"class_list":["post-32856","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-teoria-musical","category-instruments","category-sin-categorizar"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/32856","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=32856"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/32856\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":37830,"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/32856\/revisions\/37830"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media\/25330"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=32856"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=32856"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/tapadum.com\/es\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=32856"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Principales dastgahs y modos<\/h2>\n
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Instrumentos tradicionales esenciales<\/h2>\n
Tar<\/h3>\n
Setar<\/h3>\n
Santur<\/h3>\n
Kamancheh<\/h3>\n
Ney<\/h3>\n
Aplicaci\u00f3n pr\u00e1ctica para los m\u00fasicos modernos<\/h2>\n
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