{"id":32299,"date":"2025-06-09T11:47:20","date_gmt":"2025-06-09T09:47:20","guid":{"rendered":"https:\/\/tapadum.com\/iranian-traditional-music-history-dastgah-system-and-instruments-2\/"},"modified":"2026-04-25T23:36:08","modified_gmt":"2026-04-25T21:36:08","slug":"musique-traditionnelle-iranienne-histoire-systeme-dastgah-et-instruments","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/tapadum.com\/fr\/musique-traditionnelle-iranienne-histoire-systeme-dastgah-et-instruments\/","title":{"rendered":"Musique traditionnelle iranienne : Histoire, syst\u00e8me Dastgah et instruments"},"content":{"rendered":"\t\t
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Musique traditionnelle iranienne : Histoire, syst\u00e8me Dastgah et instruments<\/h2>\t\t\t\t
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La musique classique persane est une tradition modale<\/strong> avec de profondes racines historiques. Ses origines remontent \u00e0 la Perse ancienne et \u00e0 l'\u00e8re sassanide, o\u00f9 des musiciens royaux comme Barbod ont con\u00e7u sept \u201cModes Royaux\u201d et des centaines de m\u00e9lodies (une pour chaque jour de l'ann\u00e9e). Au fil des si\u00e8cles, ces traditions orales ont \u00e9volu\u00e9 en radif<\/em> : un r\u00e9pertoire de centaines de pi\u00e8ces m\u00e9lodiques organis\u00e9es par mode. Au 19\u00e8me si\u00e8cle, sous le patronage des Qajars, ce radif a \u00e9t\u00e9 formellement codifi\u00e9 en suites appel\u00e9es dastgah<\/em> (chacune avec ses propres sous-modes ou avaz<\/em>), gr\u00e2ce en grande partie \u00e0 des ma\u00eetres comme Mirza Abdollah et Aqa Hossein-Qoli Farahani. (\u00c0 cette \u00e9poque, le radif comprenait environ 300 \u00e0 400 pi\u00e8ces arrang\u00e9es en douze suites dastgah.) Au d\u00e9but du 20\u00e8me si\u00e8cle, Ali-Naqi Vaziri a introduit la th\u00e9orie occidentale dans la musique persane : il a con\u00e7u une notation pour les intervalles microtonaux (en utilisant les symboles sori (demi-di\u00e8se) et koron (demi-b\u00e9mol)) et a tent\u00e9 d'expliquer les modes persans en termes occidentaux. Malgr\u00e9 les influences occidentales, le syst\u00e8me Dastgah reste central dans la musique persane aujourd'hui, reliant le pass\u00e9 et le pr\u00e9sent.<\/p>\n

Le syst\u00e8me Dastgah<\/strong> est une structure modale hi\u00e9rarchique. Un dastgah<\/em> peut \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une famille de modes<\/em> et de motifs apparent\u00e9s, pas seulement une seule \u00e9chelle. Chacun des sept dastgahs principaux<\/strong> contient plusieurs segments m\u00e9lodiques (ou gushes<\/em>) qui d\u00e9finissent son caract\u00e8re. Dans la th\u00e9orie de l'\u00e8re Qajar, les sept dastgahs principaux ont \u00e9t\u00e9 identifi\u00e9s comme Shur<\/em>, Mahur<\/em>, Rast-Panjgah<\/em>, Segah<\/em>, Chahargah<\/em>, Nava<\/em>, et Homayun<\/em>. (Des sous-modes suppl\u00e9mentaires, appel\u00e9s avaz<\/em>, tels que Bayat-e-Turk ou Dashti, sont g\u00e9n\u00e9ralement compt\u00e9s sous Shur, et Bayat-e-Esfahan sous Homayun.) En pratique, les performances dans un dastgah donn\u00e9 commencent par une pi\u00e8ce d'introduction (daramad<\/em>) qui \u00e9tablit le mode principal. Les gushes<\/em> suivants peuvent explorer diff\u00e9rentes zones tonales ou modes apparent\u00e9s. Chaque dastgah couvre environ deux \u00e0 deux octaves et demie, combinant t\u00e9tracordes et pentacordes dans des motifs caract\u00e9ristiques. (En effet, les modes persans sont construits en concat\u00e9nant t\u00e9tracordes et pentacordes<\/strong>, \u00e0 l'instar des \u00e9chelles grecques anciennes, plut\u00f4t que de penser strictement en \u00e9chelles majeures \/ mineures fixes.) La s\u00e9quence ordonn\u00e9e des gushes dans le radif<\/em> d'un dastgah guide les interpr\u00e8tes \u00e0 travers son registre inf\u00e9rieur, moyen et sup\u00e9rieur, chaque segment servant de mod\u00e8le pour l'improvisation. En r\u00e9sum\u00e9, un dastgah est \u201cune collection d'\u00e9l\u00e9ments discrets et h\u00e9t\u00e9rog\u00e8nes organis\u00e9s en une hi\u00e9rarchie\u201d \u2013 essentiellement un syst\u00e8me nomm\u00e9 de modes apparent\u00e9s.<\/p>\n

Musicalement, la musique classique persane utilise des microtons<\/em>. Les octaves sont divis\u00e9es en 24 quarts de ton \u00e9gaux<\/strong>, comme l'a d'abord formalis\u00e9 Vaziri. Cela permet des intervalles plus fins que les demi-tons occidentaux : les musiciens persans parlent des 12 demi-tons plus les inflexions \u201cdemi-di\u00e8se\u201d (sori<\/em>) et \u201cdemi-b\u00e9mol\u201d (koron<\/em>). En pratique, les instruments atteignent ces microtons gr\u00e2ce \u00e0 des frettes mobiles ou \u00e0 l'embouchure. Par exemple, les frettes mobiles du tar persan permettent d'acc\u00e9der \u00e0 ces quarts de ton, un \u201caspect essentiel des \u00e9chelles musicales persanes (syst\u00e8me Dastgah)\u201d. Ma\u00eetriser ces intervalles subtils est la cl\u00e9 d'une performance authentique dans n'importe quel dastgah.<\/p>\n

Dastgahs et Modes Majeurs<\/h2>\n

Les sept principaux Dastgahs et Avaz<\/strong> sont g\u00e9n\u00e9ralement list\u00e9s comme suit :<\/p>\n

    \n
  • \n

    Shur<\/strong> \u2013 un mode profond\u00e9ment expressif. (Les sous-modules\/Avaz incluent Abu Ata, Dashti, Afshari, Bayat-e Tork, etc.)<\/p>\n<\/li>\n

  • \n

    Mahur<\/strong> \u2013 lumineux, souvent compar\u00e9 \u00e0 une \u00e9chelle majeure.<\/p>\n<\/li>\n

  • \n

    Rast-Panjgah<\/strong> \u2013 h\u00e9ro\u00efque, \u00e0 peu pr\u00e8s semblable \u00e0 majeur.<\/p>\n<\/li>\n

  • \n

    Segah<\/strong> \u2013 plaintif et introspectif.<\/p>\n<\/li>\n

  • \n

    Chahargah<\/strong> \u2013 puissant, souvent utilis\u00e9 lors des c\u00e9r\u00e9monies finales.<\/p>\n<\/li>\n

  • \n

    Nava<\/strong> \u2013 un mode apaisant et plaintif li\u00e9 \u00e0 Segah.<\/p>\n<\/li>\n

  • \n

    Homayun<\/strong> \u2013 riche et complexe (avec Bayat-e Esfahan comme sous-mode).<\/p>\n<\/li>\n<\/ul>\n

    Le r\u00e9pertoire de chaque dastgah (son radif<\/em>) se compose de gushes<\/em> ordonn\u00e9s. Le premier gushe (le daramad<\/em>) fixe le centre tonal du dastgah. Les gushes suivants modulent souvent subtilement<\/em> vers diff\u00e9rentes hauteurs t\u00e9trachordales pour remplir toute la gamme du mode. Chaque gushe s'\u00e9tend sur seulement quelques notes et sert de mod\u00e8le d'improvisation. Par exemple, apr\u00e8s que le daramad \u00e9tablit les notes de base, les gushes suivants peuvent explorer des t\u00e9trachords adjacents pour \u201ccompl\u00e9ter l'\u00e9tendue tonale\u201d du dastgah. Les interpr\u00e8tes encha\u00eenent ces pi\u00e8ces afin que l'exp\u00e9rience d'\u00e9coute progresse progressivement \u00e0 travers les registres inf\u00e9rieur, moyen et sup\u00e9rieur du mode. Ces transitions sont reli\u00e9es par des formules cadentielles (forud<\/em>) qui se r\u00e9solvent toujours de retour \u00e0 la tonalit\u00e9 principale du dastgah.<\/p>\n

    Instruments Traditionnels Cl\u00e9s<\/h2>\n

    La musique classique persane utilise un ensemble distinctif d'instruments \u00e0 cordes pinc\u00e9es, \u00e0 archet et \u00e0 vent<\/strong>. Les instruments m\u00e9lodiques\/de solo principaux comprennent le tar, setar, santur, kamancheh,<\/em> et ney<\/em>. (Les percussions persanes comme le zarb<\/em> et le dayereh<\/em> fournissent le pouls rythmique, mais elles sont plus orient\u00e9es vers le folk.) Chaque instrument m\u00e9lodique est capable de produire les inflexions microtonales des modes persans. La s\u00e9lection de Tapadum comprend ces instruments afin que les musiciens puissent explorer le r\u00e9pertoire Dastgah de premi\u00e8re main.<\/p>\n

    Tar<\/h3>\n

    Le tar persan<\/strong> est un luth \u00e0 deux caisses, recouvert de peau et peut-\u00eatre l'instrument le plus embl\u00e9matique de la tradition. Son corps (souvent en bois de m\u00fbrier) est recouvert d'une membrane en peau de ch\u00e8vre, lui donnant un ton chaud et r\u00e9sonnant. Le tar poss\u00e8de six cordes dans trois jeux de cordes appari\u00e9s ; \u00e0 l'origine, il avait cinq cordes jusqu'\u00e0 ce que Darvish Khan ajoute la sixi\u00e8me corde \u00ab mostaq \u00bb. Son long cou porte des frettes en soie r\u00e9glables : gr\u00e2ce \u00e0 ces frettes mobiles, l'\u00e9chelle du tar comprend non seulement les 12 demi-tons occidentaux mais plusieurs intervalles de demi-ton\/ton-quart. En pratique, le joueur s\u00e9lectionne environ 7\u20138 tons (parmi jusqu'\u00e0 17 disponibles) appropri\u00e9s au dastgah en cours d'ex\u00e9cution. Un petit plectre en laiton (mezrab<\/em>) pince les cordes, tandis que la main gauche peut comprimer et glisser sur les frettes pour des ornements expressifs. Parce que ses frettes sont mobiles, le tar peut acc\u00e9der \u00e0 tous les microtons n\u00e9cessaires pour n'importe quel mode persan \u2013 \u00ab un aspect essentiel \u00bb du syst\u00e8me Dastgah. Les joueurs de tar talentueux tissent des ornements complexes dans leurs improvisations. Le tar m\u00e8ne souvent un ensemble persan et joue un r\u00f4le pr\u00e9pond\u00e9rant dans le r\u00e9pertoire Radif.<\/p>\n

    Setar<\/h3>\n

    Le setar<\/strong> est un luth plus petit \u00e0 long cou, g\u00e9n\u00e9ralement avec quatre cordes m\u00e9talliques. (Historiquement, il n'avait que trois cordes jusqu'\u00e0 ce qu'un mystique du 19\u00e8me si\u00e8cle, Moshtaq Ali Shah, ajoute la quatri\u00e8me.) Le corps du setar est fait de bois fin, lui donnant un ton d\u00e9licat. Son syst\u00e8me de fretting et d'accordage est similaire \u00e0 celui du tar, permettant au joueur de rendre les microtons persans. En termes de technique, le setar se joue avec l'ongle de l'index (au lieu d'un plectre). Le doigt\u00e9 de la main gauche est presque identique \u00e0 celui du tar, il peut donc ex\u00e9cuter les m\u00eames hauteurs de quarts de ton. En raison de sa voix douce et intime, le setar est souvent utilis\u00e9 pour une musique plus introspective ou \u00ab spirituelle \u00bb, en particulier l'accompagnement vocal. (Historiquement, le design du setar a m\u00eame influenc\u00e9 le d\u00e9veloppement du sitar indien.) Dans les ensembles persans, le setar offre un contraste lyrique avec les timbres plus profonds du tar et du santur.<\/p>\n

    Santur<\/h3>\n

    Le santur persan<\/strong> est un cymbalum frapp\u00e9, de forme trap\u00e9zo\u00efdale, avec des douzaines de cordes. (\u201cSantur\u201d signifie litt\u00e9ralement \u201ccent cordes.\u201d) Le santur persan a 72 cordes en acier et en laiton<\/em> dispos\u00e9es par groupes de quatre, tendues sur des ponts en bois mobiles sur une caisse de r\u00e9sonance en noyer. En frappant chaque ensemble de quatre cordes avec des maillets en bois l\u00e9gers (mezrab<\/em>), le joueur peut produire des tons brillants et scintillants. Les cordes d'un c\u00f4t\u00e9 (acier) produisent les hauteurs plus aigu\u00ebs, tandis que les cordes en laiton de l'autre c\u00f4t\u00e9 donnent les notes basses. Chaque ensemble de quatre cordes est accord\u00e9 \u00e0 la m\u00eame hauteur, et les ponts peuvent \u00eatre ajust\u00e9s pour d\u00e9finir l'accordage microtonal pour le mode. En performance, le santur peut articuler des motifs rythmiques rapides et des ornements d\u00e9licats. Son son r\u00e9sonnant, semblable \u00e0 une cloche, ajoute de l'\u00e9clat \u00e0 l'ensemble. Parce qu'il peut facilement changer de registre et de dynamique, le santur est appr\u00e9ci\u00e9 pour les sections \u00e0 la fois vives et lyriques. (Les joueurs modernes utilisent des techniques comme le dead-hammering et des angles de maillet subtils pour obtenir des effets microtonaux persans.) La polyvalence et le ton clair du santur en font un \u00e9l\u00e9ment indispensable des performances de radif persan.<\/p>\n

    Kamancheh<\/h3>\n

    Le kamancheh<\/strong> est un instrument \u00e0 cordes frott\u00e9es (parfois appel\u00e9 \"violon \u00e0 cordes perses\") jou\u00e9 en position verticale sur le genou. Il a un corps en bois rond recouvert de peau et traditionnellement trois cordes (souvent quatre maintenant). L'archet courb\u00e9 est tenu \u00e0 l'envers, et une extr\u00e9mit\u00e9 des crins de l'archet est attach\u00e9e \u00e0 une sangle en cuir l\u00e2che sur l'instrument, permettant un contr\u00f4le nuanc\u00e9 de la tension pendant que vous jouez. Cette configuration, avec son manche sans frettes, donne au kamancheh un ton exceptionnellement chaud et vocal. Les joueurs exp\u00e9riment\u00e9s exploitent toute son amplitude dynamique \u2013 des m\u00e9lodies d\u00e9licatement douces aux \u00e9lans puissants. \u00c0 bien des \u00e9gards, le kamancheh joue un r\u00f4le similaire \u00e0 celui du violon dans la musique occidentale : il peut diriger un ensemble ou se fondre dans des harmonies riches. Il est particuli\u00e8rement pris\u00e9 pour sa capacit\u00e9 \u00e0 imiter la voix humaine et les ornementations des modes perses. Le kamancheh est essentiel dans les traditions classiques et folkloriques, souvent mis en avant dans les performances de Radif. Des ma\u00eetres modernes comme Kayhan Kalhor ont popularis\u00e9 son son empreint d'\u00e2me \u00e0 travers le monde.<\/p>\n

    Ney<\/h3>\n

    Le ney<\/strong> (ou nay<\/em>) est une fl\u00fbte en bambou \u00e0 embouchure terminale et l'instrument \u00e0 vent principal de la musique persane. C'est un instrument tr\u00e8s ancien \u2013 utilis\u00e9 en Iran depuis plus de 4 500 ans. Le ney persan a cinq trous pour les doigts et un trou pour le pouce (contrairement aux nays turcs\/\u00e9gyptiens), et il se joue en soufflant \u00e0 travers le bord sup\u00e9rieur biseaut\u00e9 de la canne. Cette \"embouchure\" est notoirement difficile \u00e0 ma\u00eetriser. Le ton du ney est doux, a\u00e9rien et expressif. Il peut ex\u00e9cuter les quart de ton en ajustant le recouvrement partiel des trous et des changements subtils de la forme des l\u00e8vres. En pratique, un joueur g\u00e9n\u00e8re le son plaintif signature du ney en apprenant \u00e0 produire des tons coh\u00e9rents et r\u00e9sonnants avec le bon angle de fl\u00fbte et la respiration. Dans les ensembles, le ney fournit souvent un contrepoint m\u00e9ditatif ; dans les improvisations solo, il peut \u00e9voquer toute la gamme \u00e9motionnelle d'un dastgah.<\/p>\n

    Chacun de ces instruments est intrins\u00e8quement adapt\u00e9 aux modes persans. Les instruments \u00e0 frettes comme le tar et le setar accommodent physiquement les quart de ton, tandis que ceux sans frettes (kamancheh, santur) s'appuient sur des ponts mobiles ou la technique du joueur. Le ney atteint les microtons en recouvrant \u00e0 moiti\u00e9 les trous ou en ajustant la respiration. En utilisant ces instruments pour jouer le radif, les musiciens peuvent exprimer fid\u00e8lement les relations de hauteur subtiles de chaque dastgah. Par exemple, lors de l'ex\u00e9cution de Dastgah-e Shur sur tar, le joueur positionnera les frettes mobiles pour capturer les \u00e9tapes demi-plates et demi-aig\u00fces de Shur. De m\u00eame, un santur est accord\u00e9 avec ses ponts plac\u00e9s de sorte que ses 72 cordes correspondent \u00e0 l'\u00e9chelle de Shur (y compris ses quart de ton). De cette mani\u00e8re, chaque instrument et son accordage refl\u00e8tent directement la th\u00e9orie modale.<\/p>\n

    Application Pratique pour les Musiciens Modernes<\/h2>\n

    Les musiciens iraniens d'aujourd'hui poursuivent cette tradition en apprenant et en improvisant dans le cadre du Dastgah. Typiquement, on m\u00e9morise le Radif d'un dastgah donn\u00e9 (souvent par l'\u00e9tude avec un ma\u00eetre), puis on l'utilise comme un guide d'improvisation<\/strong>. Une performance dans un dastgah commence g\u00e9n\u00e9ralement par son daramad pour \u00e9tablir le mode \"maison\", puis passe par les autres gushes pour explorer des mat\u00e9riaux m\u00e9lodiques connexes. Ce faisant, le musicien internalise les r\u00e8gles de chaque mode : par exemple, quelles notes peuvent \u00eatre fl\u00e9chies, quelles cadences r\u00e9solvent une phrase et quels motifs tonals d\u00e9finissent ce dastgah. Parce que la musique persane valorise l'expression \u00e9motionnelle, un interpr\u00e8te orne librement et d\u00e9place subtilement la hauteur dans ces r\u00e8gles, utilisant les capacit\u00e9s de l'instrument (glissades sur le tar ou le kamancheh, ton de souffle sur le ney, etc.) pour \"colorer\" chaque note.<\/p>\n

    Les compositeurs modernes et les artistes de fusion s'inspirent \u00e9galement de la th\u00e9orie du Dastgah. Comprendre les motifs de gamme (construits \u00e0 partir de t\u00e9tracordes\/pentacordes sp\u00e9cifiques) permet aux musiciens de m\u00e9langer les modes persans avec d'autres styles musicaux. Par exemple, les musiciens de jazz en Iran prennent souvent un dastgah comme Homayun (un mode semblable au mineur) et improvisent des m\u00e9lodies de jazz qui honorent toujours sa gamme microtonale.<\/p>\n

    Des outils pratiques existent d\u00e9sormais pour aider les joueurs contemporains. Les syst\u00e8mes de notation (utilisant les symboles sori\/koron de Vaziri) permettent d'\u00e9crire des m\u00e9lodies persanes pour \u00e9tude. Des enregistrements de performances de radif de ma\u00eetres sont largement disponibles pour l'\u00e9coute. Et les instruments eux-m\u00eames (comme le tar, le setar, le santur, le kamancheh et le ney) peuvent \u00eatre obtenus dans des magasins sp\u00e9cialis\u00e9s. (Par exemple, l'inventaire d'instruments ethniques de Tapadum propose des mod\u00e8les authentiques de tar et de santur persans.) En combinant cet \u00e9quipement avec une \u00e9tude th\u00e9orique, un musicien moderne peut acc\u00e9der \u00e0 la pleine profondeur du syst\u00e8me Dastgah.<\/p>\n

    En r\u00e9sum\u00e9, la musique traditionnelle iranienne est un art modal richement d\u00e9velopp\u00e9. Son syst\u00e8me Dastgah<\/em> \u2013 une hi\u00e9rarchie de modes et de fragments m\u00e9lodiques \u2013 fournit l'ossature th\u00e9orique pour la composition et l'improvisation. Sa palette tonale unique (octave de 24 quarts de ton) n\u00e9cessite des instruments sp\u00e9ciaux : le tar<\/em> \u00e0 frettes mobiles, le d\u00e9licat setar<\/em>, le santur<\/em> frapp\u00e9, le kamancheh<\/em> \u00e0 archet, et le ney<\/em> \u00e0 souffle, entre autres. Ensemble, ces \u00e9l\u00e9ments permettent aux musiciens persans d'\u00e9voquer des si\u00e8cles d'expression musicale et de cr\u00e9er de nouvelles \u0153uvres ancr\u00e9es dans cette tradition durable.<\/p>\n

    \u00a0<\/p>\n\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t<\/div><\/div>\t\t\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/div>\n\t\t\t\t\t<\/div>\n\t\t<\/section>\n\t\t

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